ФЭН ШУЙ ТРЕТЬЕГО ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ Mel`a aka Fiona, PhD, Alenka, PhD © 2005 БАГУА Вэн Ваня - Часть2

ГЛАВНАЯ      Форум  Раздел

Правила порождения и преодоления в у-син

то, что я преодолеваю, порождает то, что преодолевает меня,
то, что преодолевает меня, порождает то, что порождает меня,
то, что порождает меня, преодолевает то, что я порождаю.

На социальном уровне это соответствует следующей схеме в коммуника­ционном пространстве:
то, что я порождаю — это мои дети, объекты, которые человек любит, его увлечения,
то, что я преодолеваю — это жена-богатство, система семьи, дома, наполнение его отношениями, дом, как аккумулятор богатства,
то, что преодолевает меня — это система социума, чиновники, бесы, невидимая система влияния, которая ограничивает человека в его проявлении,
то, что порождает меня — это род, мать, отец, родители, и более ранние предки,
равные мне — это братья. 

Посленебесная последовательность в Фэн шуй

Итак, в фэн шуй используется Посленебесная последовательность триграмм, причем вопрос как составили эту последовательность остается открытым и является ли то, что нам представляют ею.

При наложении квадрата Ло шу на представленную Багуа получается вот что:

 Эта последовательность основана на одном тексте, поскольку такого кругового или в квадрате расположения триграмм в древних текстах не обнаружено.
 Расположение хоу тянь основано на одном фрагменте из И-Цзина, где говорится:

Правитель прибывает со своим творением в Чжэнь. Он завершает работу в Сюнь. Он заставляет увидеть друг друга в Ли и служить в Кунь. Он радуется в Дуй и сражается в Цянь. Он наслаждается удобствами и отдыхает в Кань и затем заканчивает свой годичные труды в Гэнь.

        Из этого делают вывод, что этот цикл начинается на востоке, весной, и продолжается по часовой стрелке. Такая последовательность триграмм использовалась для объяснения законов движения и вселенских циклов; на ее основе разработан китайский календарь. Имеет ли эта последовательность отношение к Вэнь Вану? Скорее она похожа на  календарный цикл. Тем более, что в Прежденебесном порядке Ли – инь, а здесь Ли приписан Ян и активность, смещение на юг, Кань там же – Ян, а здесь ей приписан Инь и прочее.  Как видно из предыдущей главы – это максимум – переход из одного состояния  в другое от Ли- инь на востоке к Ли-Ян на Юге и так далее…

Также в этом варианте перечислены скорее пары противоположностей, как в астрологических текстах, падение-экзальтация  и, на наш взгляд вполне описывают отношения по у-син Правителя – Юпитера, который соотносится с триграммой Чжэнь. И перемещения Правителя в течение годового цикла в помещениях дворца.

Еще около 2000 г. до н.э. китайцы почитали императоров верховными жрецами неба. Углы императорского дворца соотносились с главными сторонами света и важнейшими днями года - самым длинным и самым коротким. С приходом нового времени года императорская семья перебиралась в соответствующие помещения дворца.

В Китае рассматривалась пятерка видимых планет: Сатурн, Юпитер, Марс, Венера, Меркурий. Первоначально планеты рассматривались как управители областей Неба и хозяева четырех направлений света вместе с центром. Возникновение теории пяти элементов логически связано с этими представлениями. Видимый цвет планет был важным показателем, уточняющим прогнозы. Каждой из пяти планет предписывался свой цвет: Меркурию - черный или серый, Венере - белый, Марсу - красный, Сатурну - желтый, Юпитеру - лазурный или голубой. Что полностью укладывается в характеристики триграмм.

Что получается по системе у-син?

Чжэнь – дерево Ян (живое), гром. (Он же Юпитер, он же Правитель, Громовержец, Зевс-Перун….)
Для Чжэнь сам Чжэнь - личное развитие.
Кунь Земля Инь (Живое Дерево Ян легко разрушает Кунь землю Инь) - служит в Кунь (Шэнь-ю Успех)
Цянь Металл Ян (контролирующая связь, живое дерево плохо контролирует застывший металл ) – (здоровье) сражается с Цянь
Дуй Металл Инь (контролирующая связь, живое дерево размешивает расплавленный металл – озеро, отражается в нем)- (любовь!) радуется с Дуй
Ли огонь Инь ( порождающая связь, огонь - сын дерева, истощает дерево, питается им) – (неудача), заставляет увидеть друг друга в Ли
Кань вода Ян (разрушающая связь,  вода - мать дерева, при переизбытке дерево загнивает, разлагается, при норме – наслаждается и питается, кажется благополучным – истощает свою питающую стихию)  - (5 призраков), наслаждается удобствами и отдыхает в Кань

Гэнь земля Ян (Живое Дерево Ян с трудом может выжить на Северной скале-горе зимой) – (6 убийц), заканчивает свой годичные труды в Гэнь
Сюнь дерево Инь (мертвое дерево….) - (полный крах!!!!!) Он завершает работу в Сюнь …

К тому же, у китайцев 8 считается ОЧЕНЬ счастливым числом. Если это гора – не очень понятна эта символика….

Если 5 Дао, то свободный переход земли в гору и обратно также вызывает сомнения. И цвет Дао должен быть скорее серый, а не желтый…

Да и при использовании Символики можно вернуться к рыбам и лягушкам в юго-восточном секторе. Чего им делать на ветру?

Вот что еще интересно. Лопань – китайский геомантический компас известен очень давно. Лопань существовал ЗАДОЛГО до сохранившихся самых ранних письменных источников. Со времен Желтого Императора.
Вэнь Ван его усовершенствовал, его сын продолжил. Чего их было рисовать в тексте, когда Лопань –  вот он и триграммы наглядно расположились бы по кругу? И то, что в текстах нет триграмм в рисунках багуа – не вызывает удивления. Они были и остаются нарисованными на одном из колец Лопаня.

 Это – Лопань.А это – перечисление триграмм с надписями, как это представляют сейчас. 

 Восемь Триграмм: небо, земля, человек

"Итак, Небо породило чудесные предметы, совершенномудрые берут их за образец. Небо и Земля творят изменения (бянь) и превращения (хуа), совершенномудрые подражают им. Небо ниспосылает образы, проявляет счастье и несчастье, и совершенномудрые отражают это в образах. Из [реки] Хэ вышел чертеж /схема/, из [реки] Ло вышли письмена /описание/, совершенномудрые руководствуются ими. Перемены имеют Четыре Образа, посредством чего это показано /получают указания/. К ним привязываются изречения (цы), посредством чего это сообщено /получают сообщения/. Определяют по ним счастье и несчастье, посредством чего делают выводы /выносятся суждения/.

(Си ци чжуань, в.р., чжан 11) 

История И-Цзина сообщает нам, что эволюция триграммы началась с первого китайского императора Фу Си (2953-2838 гг. до н. э..). Говорят, что Фу Си первым начал изучать все вещи на небе и на земле. Обратив свой взор к небу, он изучал астрономию - движение Солнца, звезд, луны и планет. Обратившись к земле, он наблюдал вершины, холмы и горы. Он определил, какая почва пригодна для возделывания, а какая нет. Он изучил погоду, приливы и отливы, штормы и регулярную смену времен года. Его интерес привлекла естественная история; он наблюдал за птицами и зверями и расшифровывал их язык.

       Наконец он начал наблюдать и изучать самого себя. И после этого он создал восемь триграмм - метод сообщения с духовным, невидимым миром и способ быть неотъемлемой частью всего в пределах видимого мира. Он пользовался триграммами даже для того, что бы наглядно представлять все объекты нашего трехмерного мира и их взаимоотношения. Итак, человеческий опыт и человеческая жажда познания сыграли важнейшую роль в создании И-Цзина. Триграммы разработал человек, обладавший неуемным любопытством и стремившийся к пониманию всех вещей  мира.

Для расположения триграмм есть несколько способов: сянь тянь, считается, что триграммы расположил таким образом сам Фу Си, хоу тянь, традиционно приписываемое Вэнь-вану. 

Преобразования Ло Шу

Данная закономерность примет достаточно изящную форму, если воспользоваться методом Д.Р. Ионеску. Этот исследователь нашел, что между диаграммами Ло шу и Тай цзи существует некоторое специфическое отношение. Если из каждого числа Ло шу вычесть число 5, то получившиеся отрицательные и положительные числа образуют зоны, которые можно сравнить с графикой Тай цзи.

Если это принять во внимание, то ориентировка должна быть по постоянной оси - ли-кань-дао. А остальное вращается вокруг.  

В порядке ли порядок….

"В древности те, кто следовал Дао, не просвещали народ, а делали его невежественным.  Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление страной при помощи знаний приносит стране несчастье, а без их помощи приводит страну к счастью.  Кто знает эти две вещи, тот становится примером для других.  Знание этого примера есть знание глубочайшего Дэ.  Глубочайшее Дэ, оно и глубоко и далеко.  Оно противоположно всем существам, но приводит их к полному соответствию [с ним]. "

Истории Религий  'Даосизм', 'Восемь бессмертных Даосизма', 'Дао' 

Кроме порядка Вэнь-вана известны и другие расположения гексаграмм. Например, так называемый порядок Фуси, или порядок Мавандуйской версии Книги Перемен, обнаруженной при раскопках уже в XX веке. Однако, все эти порядки, во-первых, не столь "каноничны", если можно так выразиться. Во-вторых, все они легко объяснимы - каждый порядок строится по известному легко понимаемому закону, или алгоритму.

В Книге Перемен есть трактат "Сюйгуа чжуань", который как раз и предназначен для объяснения порядка Вэнь-вана. Однако никакого удовлетворительного для нас объяснения там нет. То ли автор трактата уже и сам не вполне понимал, почему Вэнь-ван расположил гексаграммы так, а не иначе, и дал свою собственную субъективную и достаточно произвольную интерпретацию этого порядка. То ли мы как-то не так этот трактат читаем, что, правда, маловероятно. В любом случае никакого Закона Вэнь-вана, который полностью объяснял бы этот порядок, до сих пор не обнаружено.

Между тем, найти такой закон очень важно. Ведь Книга Перемен по праву считается фундаментом китайской философии и научной, или, если кому-то так больше нравится, донаучной, методологии, самой техники китайского способа мышления. Последовательность гексаграмм претендует на то, чтобы служить моделью, архетипом мирового процесса развития, космического цикла бытия. И тому подобное. С этой точки зрения совсем не все равно, в каком порядке идут гексаграммы в И-цзине.

Вот почему так много усилий тратиться на, казалось бы, вполне частную и, можно сказать, схоластическую проблему порядка Вэнь-вана. При этом многие исследователи, изучая и применяя Книгу Перемен, устанавливают связи гексаграмм с самыми разными явлениями. Здесь и генетический код, и календарный цикл, и шахматы, и арифметика, и т.д. Поэтому мы должны еще каким-то образом отличать закономерные порядки от случайных. Закономерный порядок - это порядок симметричный, красивый, простой, ясный, легко объяснимый и т.п. Это уже вопрос эстетический.

А последовательность гексаграмм Вэнь вана на наш взгляд есть прямое следствие расположения триграмм в багуа Вэнь Вана.

То есть сомнений и вопросов много, а как понять и какими методами воспользоваться? 

Основные закономерности – шаманское колесо…

Описание мира с помощью триграмм возникло  не просто давно, а тысячелетия назад, когда сама картина мира была другой для человека.  В настоящее  время она сохранилась в неприкосновенности в шаманских практиках.

Судя по всему, порядок триграмм должен прямо соотноситься с мирозданием. Тем более что есть намеки на то, что и в китайской космогонии существовало 9 миров. И мировое древо и змей и прочие атрибуты….

Далее изложены шаманские варианты мироздания по Оларду Диксону. В шаманском учении основа – это распределение духовных сил по сторонам света. Согласно системе тибетской астрологии Карци, которая близка к китайской, огонь, как самая тонкая стихия противостоит земле – самой тяжелой стихии, одновременно он находится на разных полюсах с водой, как стихией ему противоборствующей. В первом случае понимаются огненные небеса, как основа существования всего живого, а во втором- материальное тепло восходящего Солнца.

Анализ шаманов существования различных взглядов на  первоэлемент привел к понятию четырех священных кругов, два из которых являются созидающими и два – гармонизирующими. Юг при любой комбинации стихий отождествляется с небом и верхом, но в созидающих кругах – это духовное небо, а в гармонизирующих – видимое земное небо или дом духов Солнца. При созидающем построении первоэлементов в оппозиции находятся огонь и земля, воздух и вода, а при гармонизирующем противопоставляются воздух и земля, огонь и вода. Эфир (пространство воплощения) при созидании мыслится вне площади круга, а при гармонии – в центре.

Каждая сторона света, представленная в кругах той или иной стихией, имеет цветовую символику: север – черный, юг – красный, восток – синий (голубой), запад – белый, центр – желтый. Ничего не  напоминает? Так что китайцы совсем не оригинальны в распределении цветов и  стихий  в багуа. При крестообразном  соединении противоположных направлений получаются две дороги – красная, с севера на юг, и синяя (черная) с запада на восток.

Четыре философских круга, помимо созидательных и гармонических функций, разделяют понятия небесного и земного, отражая все пути Духа.

Созидающий небесный круг имеет начало в огне на юге и связан с ритуалами снискания небесного покровительства. То, что создано, должно быть упорядочено, для чего служит гармонизирующий небесный круг. Красная дорога этого круга соединяет землю с небом, а синяя стремиться из жидкости на западе в тепло востока. Движение начинается на стороне восходящего Солнца. Смысл этого круга в медитациях и практиках – с помощью силы света совершаются предсказания, обращение к силам Неба, поиски вдохновения.

Посмотрим на Прежденебесную багуа (внешнее кольцо на рисунке).

Небо Цянь на юге напротив Земли Кунь на Севере, Огонь Ли на востоке напротив Воды Кань на западе. Движение идет с востока от света Восходящего Солнца, через обращение к Небу, обретение вдохновения в источнике мудрости на западе или подземных водах и завершение через преобразование Чжэнь – дерево, ветер. Все это реализуется во внутреннем пространстве. Все получилось, все понятно. Фу Си - большого ума шаман был. Коротко - это схема полностью соответствует шаманскому колесу  в варианте гармонизирующего небесного круга. Четко видны четыре стихии на кресте кань против ли и цянь против кунь: вода, огонь, воздух и земля. В общем-то это не  удивительно, так как все говорят о понятности и естественности порядка Фу Си.

С порядком Вэнь Вана совсем другое дело (см. внутреннее кольцо триграмм на рисунке). Посленебесный порядок предложил основатель династии Чжоу Вэнь Ван примерно в 1143 году до н.э.
Что касается Посленебесной последовательности, то она явно должна чему-то соответствовать, но не соответствует. По логике развития ее место в одном из земных гармонизирующих кругов. Однако явно видно, что нарушена четкость и строгость подхода. В трактуемом варианте на кресте: ли - огонь, дуй – металл (воздух), кань-вода, чжэнь- дерево. Отсутствует земля, как основная стихия. Появилось дерево, которое к стихиям отнести трудно, скорее это процесс.
Сразу возник вопрос: «Или это шутка Вэнь Вана, потому как все китайские схемы строго определены соотношением элементов, или чья –то еще?»
Исходя из первой последовательности посленебесная должна бы соответствовать земному гармонизирующему кругу, который служит для снискания земного покровительства, особенно в битве с врагами, общения с предками, изгнания болезней, увеличению сил и богатства человека.  Прямо по фэншуй, только база как-то странно искажена.

Созидающий земной круг представляет собой молниеобразное движение из страны предков на западе в сторону огненной зари востока. На юге находятся так называемые небесные хляби  - источник животворящей воды, а на севере – ветер перемен. Эта медитативная диаграмма служит для снискания земного покровительства (особенно в битве с врагами), общения с предками, изгнания болезней, заклинания сил земли.

Но нас интересует гармонизирующий земной круг, как аналог гармонизирующего небесного круга триграмм Фу Си. Гармонизирующий земной круг начинает движение в обители Солнца на юге, проходит через убежище предков на западе и страну ветров на севере и попадает в огонь утренней зари на востоке.

Шаман Сиу Эхак Сапа Большой Лось говорил: «Юг - источник жизни, оттуда человек движется к Закату своей жизни. Затем он приближается к Северу, где его волосы седеют и потом приходит к нему мудрость Востока. И, затем, он возвращается назад к детству, откуда начал свой путь, чтобы расстаться со своей жизнью и снова слиться с Матерью-Землей.»

Действительно, если мы рассмотрим метод Восьми устремлений, который получил распространение в Фэн-шуй, то увидим буквально следующее:

Эта символика устремлений человека, причем четко распределены и символы, размещаемые в этих секторах, для их усиления и активизации. Так, защиту родных дает Гора, богатство активизируют Лягушкой из металла, сидящей на монетах, почести – красным цветом, и прочее. То есть здесь мы видим буквальное приближение к земному гармонизирующему кругу. Кроме того, надо учесть, что в той же символике Гору вешают за спиной, как защиту от ветров, то есть это явно север,  соответственно дети – юг. И верно, Эхак Сапа называет Юг – источником жизни, обителью Солнца. Тогда естественным образом оказывается цель и почести на востоке, а убежище предков -  на западе в океане первобытных вод бессознательного. И через мудрость востока, к которому стремиться человек, он отдает себя вновь земле.

Посмотрим на Посленебесную последовательность. 

 Иногда бывает полезно взять в руки что-то вещественное….

Вроде бы то же самое, но если посмотреть на иероглифы, то они читаются от ВНЕШНЕГО КРУГА, то есть, обращены основанием к смотрящему,  а триграммы – от ВНУТРЕННЕГО, то есть вверх ногами (если так можно сказать про триграммы). Если с любого Лопань считывать триграммы согласно посленебесной последовательности багуа, то приходится пользоваться таким правилом: стоя лицом к югу, совмещали стрелку компаса с триграммой ли и с верхнего ряда гексограмму читали как есть, основанием триграммы считался компас, а те триграммы, что были в низу считывались основанием к краю лопань. То есть,  очень не понятно где какая триграмма, если держишь лопань не триграммой ли сверху.  

Моя невнимательность привела тому, что я стала расписывать триграммы, рассматривая их, как и иероглифы, основанием к внешнему кругу. Получилось вот что.

Тогда последовательность вместо: ли, кунь, дуй, цянь, кань, гэнь, чжэнь, сюнь преобразуется в ли, кунь, сюнь, цянь, кань, чжэнь, гэнь, дуй. На кресте: ли, сюнь, кань, гэнь !!!! Огонь, ветер, вода, земля!!!!
И ВСЯ ФИЛОСОФИЯ СООТВЕТСТВУЕТ!!!!! ГАРМОНИЗИРУЮЩЕМУ ЗЕМНОМУ КРУГУ  И ВСЕ НАЛОЖИЛОСЬ НА МОЙ КРУГ, КОТОРЫЙ Я НАРИСОВАЛА РАНЬШЕ - СОВЕРШЕННО ОТДЕЛЬНО И САМОСТОЯТЕЛЬНО. При такой последовательности триграмм пользование лопань упрощается: лопань  просто поворачивается против часовой стрелки для считывания триграмм, которые находятся под «небесным прудом» - самим компасом с основанием ближе к краю лопань. И триграммы как раз идут в указанном порядке. 

Теперь это выглядит так с наложенным квадратом Ло шу на полученную схему багуа.
Ло-шу накладывается строго по оси Ли-Дао-Кань.:

КУНЬ – 2, Юго-Запад, Земля, Инь, черный	СЮНЬ – 7, Юг, Ветер, Дерево, Инь, зеленый	ЦЯНЬ – 6, Северо-Запад, Небо, Металл, Ян, Белый
ЛИ – 9, Восток, Огонь, Инь, пурпурный(фиолетовый)	5 Дао. Цянь/Дуй, Озеро/Небо желтый	КАНЬ – 1, Запад, Вода, Ян, черный, темно-синий
ДУЙ – 4, Запад, Озеро, Металл, Инь, красный	ГЭНЬ – 3, Север, Гора, Земля, Ян, белый	ЧЖЭНЬ – 8, Восток,  Дерево, Гром, Ян, лазурный